幽王の二年、西周の三川（さんせん：��水・渭水・洛水）で一斉に大地震が起こった。 太史（占い官）の伯陽父（はくようほ）は言った。
「周はまもなく滅びるだろう。そもそも天地の気というものは、その秩序を失わないものである。もしその秩序をたがえてしまうなら、それは人間（の政治）がこれを乱しているからだ。 陽の気が地中に伏したまま外に出ることができず、陰の気に圧迫されて（上昇し）発散することができない、こういう時に地震が起こる。 今、三川で実際に大地震が起きた。これは、陽の気が本来の場所を見失って、陰の気に抑えつけられているからだ。 陽の気が本来の場所を失って陰の気のなかに没してしまうと、川の源流は必ず塞（ふさ）がってしまう。源流が塞がれば、国家は必ず滅びる。そもそも水と土が潤い通じ合ってこそ、民はそれを利用（して生活）できるのだ。 水と土が潤い通じ合わなくなれば、民は財用（生活物資）に窮乏する。滅びるのを待つ以外に、どうして他になろうか。 かつて、伊水と洛水が干上がって夏（か）王朝は滅び、黄河が干上がって商（しょう：殷）王朝は滅びた。今、周の徳はこれら二つの王朝の末期と同じよう（に衰退）している。 そのうえ川の源流がまた塞がってしまった。塞がれば必ず干上がる。そもそも国家は必ず山や川を頼りとするものであり、山が崩れ川が干上がるのは、滅亡の兆候である。 川が干上がれば、山は必ず崩れる。もし国家が滅びるとしても十年は超えないだろう。十年というのは数の「紀（ひとくくり）」だからだ。天が見捨てるものは、この「紀」を超えないものだ」
　この年、三川は干上がり、岐山（きざん：周の聖地）が崩絶した。（それから）十一年、幽王はついに滅ぼされ、周は（都を東の洛邑へ）東遷することとなった。

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幽王二年、西周三川皆震う。伯陽父曰く、「周将に亡びんとす！夫れ天地の気は、其の序を失わず。若し其の序を過ごせば、民これ乱すなり。 陽伏して出でる能わず、陰迫りて蒸す（昇る）能わず、ここに於いて地震有り。今三川実に震う、是れ陽其の所を失いて陰を鎮むるなり。陽失いて陰に在れば、川源必ず塞がる。源塞がれば、国必ず亡ぶ。夫れ水土演（ひろ）ごりて民これを用いるなり。水土演ごる所無くば、民財用を乏しくす、亡びずして何をか待たん？昔伊・洛竭（か）れて夏亡び、河竭れて商亡ぶ。今周の徳は二代の季の若し、其の川源又塞がる、塞がれば必ず竭る。夫れ国は必ず山川に依る、山崩れ川竭るは、亡の徴なり。川竭るれば、山必ず崩る。国亡ぶとも十年を過げず、数の紀なり。夫れ天の棄つる所は、其の紀を過ごさず。」是の歳や、三川竭れ、岐山崩る。十一年、幽王乃ち滅び、周乃ち東遷す。

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幽王二年、西周三川皆震。伯陽父曰：「周将亡矣！夫天地之気、不失其序；若過其序、民乱之也。 陽伏而不能出、陰迫而不能蒸、于時有地震。今三川実震、是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰、川源必塞；源塞、国必亡。夫水土演而民用也。水土無所演、民乏財用、不亡何待？昔伊、洛竭而夏亡、河竭而商亡。今周徳若二代之季矣、其川源又塞、塞必竭。夫国必依山川、山崩川竭、亡之徴也。川竭、山必崩。若国亡不過十年、数之紀也。夫天之所棄、不過其紀。」是歳也、三川竭、岐山崩。十一年、幽王乃滅、周乃東遷。

食不厭精。膾不厭細。食饐而餲、魚餒而肉敗不食。色悪不食。臭悪不食。失飪不食。不時不食。割不正不食。不得其醤不食。肉雖多、不使勝食気。唯酒無量、不及乱。
(読み下し）　 食(し)は精きを厭わず。膾は細きを厭わず。 食の饐えて餲せる、魚の餒えて肉の敗れたるは食わず。 色の悪しきは食わず。臭いの悪しきは食わず。 飪を失えるは食わず。時ならざるは食わず。 割くこと正しからざるは食わず。その醤を得ざるは食わず。 肉は多しと雖も、食(し)の気に勝たしめず。 唯だ酒は量無し、乱に及ばず。
(訳)　(孔子は）飯は、白ければ白いほど好まれた。刺身やなますは、細く切ってあればあるほど喜ばれた。 飯が傷んで異臭がしたり、魚が古くなって腐りかけていたり、肉が傷んでいたりするものは、決してお食べにならなかった。 色が悪くなった料理も食べなかった。嫌な臭いのするものも食べなかった。火の通し方が適切でないものも食べられなかった。 季節や時期に合わない食材も食べなかった。肉の切り方が正しくないものも食べなかった。また、その料理にふさわしい調味料が添えられていなければ、食べなかった。 肉料理がたくさん出されても、主食より多く食べることはなかった。 ただし、酒については「これだけ」という決まった量を設けなかった。ただし、酔って判断力を失うほど飲むことはなかった。

孔子曰、君子有三戒。少之時、血氣未定、戒之在色。及其壯也、血氣方剛、戒之在鬪。及其老也、血氣既衰、戒之在得。
(読み下し)孔子曰く、君子に三戒有(あ)り。少(わか)き時は、血気未(い)だ定まらず、之(これ)を戒(いま)しむること色(いろ)に在り。 其(そ)の壮(そう)なるに及(およ)んでや、血気方(まさ)に剛(ごう)なり、之を戒しむること闘(とう)に在り。其の老いるに及んでや、血気既(すで)に衰(おとろ)う、 之を戒しむること得(う)るに在り。
(訳) 孔子はおっしゃった。 「君子（徳のある者）には、人生の段階において慎むべき3つの戒めがある。 若い時は、血気（肉体や精神のエネルギー）がまだ安定していない。だから、男女の情欲を慎まなければならない。 壮年期になると、血気がまさに盛んになる。だから、他人に勝とうとする闘争心を慎まなければならない。 老年期になると、血気はすでに衰えている。だから、執着する貪欲(どんよく)を慎まなければならない」

夫志、気之帥也。気、体之充也。夫志至焉、気次焉。故曰「持其志、無暴其気」。「既曰『志至焉、気次焉』、又曰『持其志、無暴其気』者、何也」。 曰「志一則動気、気一則動志也。今夫蹶者趨者是気也而反動其心」。「敢問夫子悪乎長」。曰「我知言、我善養吾浩然之気」。 「敢問何謂浩然之気」。曰「難言也。其為気也至大至剛、以直養而無害、則塞于天地之間。其為気也配義与道、無是餒也。 是集義所生者、非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰、告子未嘗知義。以其外之也。 必有事焉而勿正、心勿忘、勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而?之者、芒芒然帰、謂其人曰「今日病矣。予助苗長矣」。 其子趨而往視之、苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者、不耘苗者也。助之長者、?苗者也、非徒無益、而又害之」。 「何謂知言」。曰「?辞知其所蔽、淫辞知其所陥、邪辞知其所離、遁辞知其所窮。生於其心、害於其政。発於其政、害於其事。聖人復起、必従吾言矣」。
(読み下し)　夫れ志は、気の帥なり。気は、体の充なり。 夫れ志至れば、気次ぐ。故に曰く、「其の志を持し、其の気を暴すること無かれ」と。 「既に『志至れば、気次ぐ』と曰い、又『其の志を持し、其の気を暴すること無かれ』と曰う者は、何ぞや」 曰く、「志一なれば則ち気を動かし、気一なれば則ち志を動かすなり。今、夫の蹶く者、趨る者、是れ気なり。而して反って其の心を動かす」。 「敢えて問う、夫子は何にか長じたまえる」 曰く、「我、言を知り、我、善く吾が浩然の気を養う」。 「敢えて問う、何をか浩然の気と謂う」 曰く、「言い難し。其の気たるや至大至剛、直を以て養いて害すること無ければ、則ち天地の間に塞がる。其の気たるや義と道とに配す。是れ無ければ餒う。 是れ義を集めて生ずる所の者にして、義の襲いて之を取るに非ざるなり。行いて心に慊たらざれば、則ち餒う。故に我曰く、『告子は未だ嘗て義を知らず』と。其れ之を外にするを以てなり。 必ず事有りて、而して正すること勿く、心に忘るること勿く、助けて長ぜしむること勿かれ。宋人の若く然すること無かれ。 宋人に其の苗の長ぜざるを閔えて、之を?く者有り。芒芒然として帰り、其の人に謂いて曰く、『今日病れたり。我、苗を助けて長ぜしめたり』と。 其の子、趨りて往きて之を視れば、苗則ち槁れたり。 天下の苗を助けて長ぜしめざる者は寡し。益無しと為して之を捨つる者は、苗を耘らざる者なり。之を助けて長ぜしむる者は、苗を?く者なり。徒に益無きのみに非ず、而も又之を害す」。 「何をか言を知ると謂う」 曰く、「?辞には其の蔽する所を知り、淫辞には其の陥る所を知り、邪辞には其の離るる所を知り、遁辞には其の窮する所を知る。 其の心に生ずれば、其の政を害し、其の政に発すれば、其の事を害す。聖人復た起こらば、必ず吾が言に従わん」。
(訳)　 「志」は、人間の「気」を導く司令官である。一方、「気」は身体を満たしている生命力である。 志がしっかりと定まれば、気はそれに従う。だから、「自分の志をしっかり保ち、気を乱暴に扱ってはならない」と言うのである。 弟子が尋ねた。 「先ほど先生は『志が定まれば、気がそれに従う』と言われました。それなのに、なぜ『志をしっかり保つと同時に、気を乱暴に扱ってはいけない』とも言われるのですか」 孟子は答えた。 「志が一つの方向に集中すれば、気にも影響を与える。逆に、気が一つの方向に偏れば、志にも影響を与えるからである。 たとえば、つまずいたり、あわてて走ったりすると、人は身体の気が乱れて、そのために心まで動揺してしまうだろう。これがその例である」 弟子が尋ねた。 「先生は、どのようなことを得意としておられるのでしょうか」 孟子は答えた。 「私は、人の言葉を聞けば、その言葉の本当の意味や問題点を理解することができる。また、私は『浩然の気』を養うことを得意としている」 「その『浩然の気』とは、いったい何でしょうか」 孟子は答えた。 「これは言葉で説明するのが難しい。 それは非常に大きく、非常に強い気である。それを正しい道によって養い、決して傷つけることがなければ、その気は天地の間いっぱいに満ちるほどになる。 この気は、正義と道に結びついている。正義と道から離れてしまえば、この気は弱まり、しぼんでしまう。 浩然の気は、日々正しい行いを積み重ねることによって生まれるものである。『正義』というものを一度に取り込んで身につけようとするものではない。 日頃の行いが自分の心に対して恥ずかしく、納得できないものであれば、浩然の気は弱まってしまう。 だから私は、『告子はまだ本当の意味で義を理解していない』と言ったのである。告子は、義を自分の心の外にあるものだと考えているからである。 浩然の気を養うには、日々、正しいことを実践しなければならない。しかし、『これをやれば浩然の気が育つはずだ』と結果を先回りして期待してはいけない。 また、浩然の気を養っていることを忘れてはいけないが、無理に育てようとしてもいけない。 宋の人のようになってはいけない」 そして、孟子は一つのたとえ話をした。 宋の国に、自分の畑の苗がなかなか伸びないことを心配して、苗を手で引っ張って伸ばした男がいた。 男は、苗を一生懸命に引っ張ったので、すっかり疲れ果てて家に帰った。そして家族に、 「今日は本当に疲れた。私は苗が早く育つように手助けしてやったのだ」 と言った。 それを聞いた息子が、急いで畑へ行ってみると、苗はすべて枯れてしまっていた。 世の中には、苗を無理に引っ張って育てようとしない人は少ない。 「そんなことをしても役に立たない」と考えて、苗の手入れをまったくしない人は、畑を耕さず、雑草も取らない人である。 一方、苗を早く育てようとして引っ張る人は、あの宋の人と同じである。 前者は何の役にも立たないだけだが、後者は、無理に結果を出そうとすることで、かえって苗を枯らしてしまう。 人間の修養も同じである。正しい行いを日々積み重ねることは必要だが、結果を焦って無理に自分を変えようとしてはいけない。 さらに弟子が尋ねた。 「先生がおっしゃった『言を知る』とは、どういうことでしょうか」 孟子は答えた。 「偏った言葉を聞けば、その言葉が何を見落としているのかが分かる。 度を越した大げさな言葉を聞けば、その人がどこに陥っているのかが分かる。 邪な言葉を聞けば、その人が正しい道からどこで離れているのかが分かる。 言い逃れの言葉を聞けば、その人がどこで行き詰まっているのかが分かる。 こうした問題は、まず人の心の中に生まれ、それが政治に現れると、その政治を害する。そして、その悪い政治が実際の政策や仕事に現れると、社会のさまざまな事柄を害することになる。 もし今、聖人がもう一度この世に現れたとしても、きっと私のこの言葉に賛同するであろう」

『荘子』知北遊篇より 人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。
(読み下し) 　人の生くるは、気のあつまるなり。あつまればすなわち生と為し、散ずればすなわち死と為す。 若（も）し死と生と徒（とも）と為さば、吾れまた何をか患（うれ）えんや。
(訳)　人が生きているのは気が集まっているからだ。集まった状態が生(せい)、散った状態が死だ。 生と死がセットだとすれば、私は何を心配する必要があろうか。もう死なんて怖くない。

凡祭，慎諸此。魂氣歸于天，形魄歸于地。故祭，求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。
凡（およ）そ祭は、諸（こ）れを此（ここ）に慎（つつし）む。魂気（こんき）は天に帰し、形魄（けいはく）は地に帰す。 故に祭は、諸（こ）れを陰陽の義に求む。 殷人はまず諸（こ）れを陽に求め、周人はまず諸（こ）れを陰に求む。
およそ祭祀（さいし）というものは、このことを慎重かつ真剣に行わなければならない。 人間の「魂気」は天へと帰り、「形魄（けいはく。肉体のたましい）」は地へと帰る。 それゆえ祭祀は、天と地、すなわち陰陽の道理に求めるのである。 殷（いん）の時代の人々は、まず陽の要素を先に追い求め、周の時代の人々は、まず陰の要素を先に追い求めた。

故頭之円也、象天、足之方也、象地。天有四時・五行・九解・参百六十六日、人亦有四支・五蔵・九竅・参百六十六節。 天有風雨寒暑、人亦有取与喜怒。故胆為雲、肺為気、肝為風、腎為雨、脾為雷、以与天地相参也、而心為之主。 是故耳目者日月也、血気者風雨也。日中有踆烏、而月中有蟾蜍。日月失其行、薄蝕無光、風雨非其時、毀折生災、五星失其行、州国受殃。
(読み下し)　故に頭の円なるや、天に象り、足の方なるや、地に象る。 天に四時・五行・九解(九野)・参百六十六日有り、人に亦た四支・五蔵・九竅・参百六十六節有り。 天に風雨寒暑有り、人に亦た取与喜怒有り。 故に、胆を雲と為し、肺を気と為し、肝を風と為し、腎を雨と為し、脾を雷と為し、以て天地と相参(まじ)はりて、心、之が主たり。 是の故に耳目は日月なり、血気は風雨なり。日中に踆烏(しゅんう)有り、月中に蟾蜍(せんじょ)有り。 日月、其の行を失へば、薄蝕して光なく、風雨其の時に非ざれば、毀折して災を生じ、五星其の行を失へば、州国、殃(わざわひ)を受く。
(訳)　それゆえ、人間の頭が丸いのは天をかたどっており、足が四角いのは地をかたどっている。 天に四季（四時）・五行・九つの大区切り（九解）・366日があるように、人にもまた四肢（両手足）・五臓・九つの穴（九竅）・366の関節（節）がある。 天に風・雨・寒・暑があるように、人にもまた（感情や行動の）取捨選択（取与）や、喜び・怒り（喜怒）がある。 したがって、人間の胆（きも）は雲となり、肺は気となり、肝（かん）は風となり、腎（じん）は雨となり、脾（ひ）は雷となる。このようにして人間は天地と互いに組み合わさって（連動して）存在しており、なかでも心（精神）がその主宰（主人）となっているのである。 このために、人間の耳と目は（天における）太陽と月であり、血気は（天における）風と雨なのである。 太陽の中には（三本足の）カラス（?烏）が住んでおり、月の中にはヒキガエル（蟾蜍）が住んでいる。（それと同じように、人間の目にも宿るものがある。） もし太陽と月がその運行の軌道を誤れば、日食や月食（薄蝕）が起きて光を失い、風や雨がふさわしい季節に降らなければ、万物が破壊されて災害が生まれ、五つの惑星（五星）がその運行を狂わせれば、地上の国々が災い（殃）を受けることになる。

黄帝問於岐伯曰「首面与身形也、属骨連筋、同血合於気耳。天寒則裂地凌氷、其卒寒、或手足懈惰、しかし其面不衣、何也。」
岐伯答曰「十二経脈、三百六十五絡、其血気皆上於面而走空竅、其精陽気上走於目而為睛、其別気走於耳而為聴、其宗気上出於鼻而為臭、其濁気出於胃、走唇舌而為味。 其気之津液、皆上燻於面、而皮又厚、其肉堅、故天熱甚寒、不能勝之也。」
(読み下し)　黄帝、岐伯に問うて曰く「首面と身形（しんけい）や、骨に属し筋（すじ）に連なり、血を同じくし気において合わせるのみ。 天寒ければ則（すなわ）ち地を裂き氷を凌（しの）ぐ。その卒（にわ）かなる寒に、或（ある）いは手足懈惰（かいだ）す。然（しか）るにその面（かお）衣（ころも）せず、何（いずく）んぞや。」
岐伯答えて曰く）「十二経脈、三百六十五絡、その血気皆（みな）面に上りて空竅（くうきょう）に走る。 その精陽の気上（のぼ）りて目に走りて睛（せい）と為（な）り、 その別気耳に走りて聴（ちょう）と為り、 その宗気上りて鼻に出（い）でて臭（しゅう）と為り、 その濁気胃より出で、唇舌（しんぜつ）に走りて味と為る。 その気の津液、皆上に燻（くん）じて面に、而（しか）して皮又（また）厚く、その肉堅し。故（ゆえ）に天熱甚だ寒くとも、これに勝つこと能（あた）わざるなり。」
(訳)　黄帝が岐伯（きはく）にたずねた。
「人間の顔も体も、同じように骨や筋肉でつながっていて、同じ血液やエネルギー（気）が巡っているはず。 それなのに、大地が裂け氷が張りつめるような真冬の厳寒では手足はかじかんで動かなくなるのに、なぜ顔だけは服を着せなくても平気なのか？」
　岐伯は答えた。
「十二の経脈と、三百六十五の絡脈、その血気（血液とエネルギー）はすべて顔へと上昇し、空竅（五官の穴）へと走っています。 その精陽の気（精微な陽気）は上って目へと走り、睛（視覚）となります。 その別気（経脈から別れた気）は耳へと走り、聴（聴覚）となります。 その宗気（胸に集まる気）は上って鼻へと出で、臭（嗅覚）となります。 その濁気（胃からの濃い気）は胃から出で、唇や舌へと走り、味（味覚）となります。 これらの気の津液（潤い）は、すべて上って顔を燻（いぶ）して温めており、しかも顔の皮膚は厚くその筋肉は堅実です。 それゆえ、天候が非常に暑く、あるいは非常に寒くとも、暑さや寒さが顔に勝つことはできないのです。」

　妖怪とは、おそらく天地の精気が物に宿って現れたものである。人間の内側で気が乱れると、その変化が外の世界に物の異変となって現れる。つまり、形あるものと神気との関係は、表と裏のようなものである。
　その根本には五行の原理があり、人間社会のさまざまな事柄とも通じている。天地の気は、盛んになったり衰えたり、上昇したり下降したり、変化したり動いたりして、さまざまな現象を生み出す。しかし、その現象が吉兆なのか凶兆なのかについては、一定の原則に基づいて考えることができるのである。
　夏の桀王の時代には、�試Rが消えた。秦の始皇帝の時代には、三つの山が消えた。周の顕王三十二年には、宋の大丘にあった社（神を祀る場所）が消えた。漢の昭帝末年には、陳留の昌邑にあった社が消えた。
　『京房易伝』には、「山が何もないのにひとりでに移動するのは、天下に戦乱が起こり、国家が滅びる前兆である」と記されている。
　会稽郡山陰県と瑯邪郡のあたりには、「怪山」と呼ばれる不思議な山がある。昔から、この山はもともと瑯邪郡東武県の東にある海中の山だったと伝えられている。 ある夜、突然、激しい風雨が起こり、あたりは真っ暗になった。翌朝になってみると、そこには見たこともない山が現れていた。人々は不思議に思い、その山を「怪山」と呼ぶようになった。 一方、東武県にあった山も、ある夜、一夜のうちに跡形もなく消えてしまった。その山を実際に見たことのある人々は、「東武の山が移動して、こちらに来たのだ」と考えたのである。現在、怪山の麓には「東武里」という地名が残っている。これは、この山が東武から移ってきたことを記念した名前なのである。 また、交州・脆州にあった山が青州まで移動したという話もある。このように、山が移動することは、いずれも天下に重大な異変が起こる前兆である。 ただし、この二つの出来事がいつ起こったのかについては、詳しい年代は分からない。
　 『尚書』の「金縢篇」には、次のような意味のことが記されている。
　 「山が移動するのは、君主が正しい政治の道を行わず、賢者が登用されないためである。政治の権限が君主のもとから離れ、賞罰も君主の意思によって行われなくなる。そして、君主の側近たちが徒党を組み、国の危機を救おうともしなくなる。その結果、王朝が交代し、国の名前や制度まで変わるのである」
　 古人は、「天のことを正しく語ろうとするなら、必ず人間の世界に照らして考えなければならない。逆に、人間のことを論じるなら、必ず天のあり方を根本に置いて考えなければならない」と説いた。
　 天には四季があり、太陽と月が互いに運行し、寒さと暑さが交互に入れ替わる。この天地の気が調和すれば雨となり、激しく動けば風となり、散れば露となり、乱れれば霧となり、凝り固まれば霜や雪となり、空中に立ち上がれば虹となる。これが天地の正常な働きである。
　 人間にも四肢と五臓があり、目覚めたり眠ったりし、息を吸ったり吐いたりしている。体内の精気が巡り、それが血や栄養となり、外に現れれば顔色となり、発すれば声となる。これもまた、人間の正常な状態である。 ところが、四季の運行が乱れ、寒さや暑さが本来の時期から外れると、五つの惑星の運行が乱れ、星々の動きも通常とは違ってくる。太陽や月が異常を起こし、彗星が現れることもある。これは、天地が危機に陥っていることを示す「診断」のようなものである。
　 寒さや暑さが季節に合わなくなるのは、天地の病気のようなものである。 石が地面から突き出し、土が盛り上がるのは、天地にできた「こぶ」のようなものである。 山が崩れ、大地が陥没するのは、天地にできた「腫れ物」のようなものである。 激しい風や暴雨は、天地の中を暴れ回る「気」のようなものである。 雨が降らず、川や水路が干上がるのは、天地が干からびてしまった状態なのである。
　 商の紂王の時代には、大きな亀に毛が生え、ウサギに角が生えた。これは、戦争が始まろうとしている前兆である。
　 周の宣王三十三年、のちの幽王が生まれた。この年、一頭の馬が狐に変化した。
　 周の恵王二年、恵王が鄭に滞在していたとき、鄭の人々が王の倉庫に入ったところ、そこにいた多くの生き物が「?」、つまり異形の虫に変化して人を射たという。
　 周の隠王二年四月、斉の土地が突然、一晩のうちに大きく盛り上がった。高さは一丈余り、幅は一尺五寸ほどであった。
　 『京房易妖』によれば、土地が季節に合わない時期に突然盛り上がる現象は、春と夏なら吉兆、秋と冬なら凶兆であるという。 また、歴陽郡では、一夜のうちに土地全体が地中へ沈み、その跡が湖となった。現在の歴湖がそれである。これがいつ起こったのかは分からない。
　 『運斗枢』には、「町が地中に沈むのは、陰の力が陽の力を飲み込み、下の者たちが互いに殺し合うことの前兆である」と記されている。
　 周の哀王八年、鄭で一人の女性が一度に四十人の子を産んだ。そのうち二十人は普通の人間として生まれ、残り二十人は死んでいた。 その翌年、晋では豚が人間の子を産んだという。
　 呉の赤烏七年には、一人の女性が一度に三人の子を産んだ。
　 周の烈王六年、林碧陽君の召使いの女性が、二匹の龍を産んだ。
　 魯の荘公八年、斉の襄公が貝丘で狩りをしていたところ、豚が現れた。従者が「これは公子彭生の霊である」と言った。 襄公は怒って、その豚を弓で射た。すると豚は人間のように二本足で立ち上がり、悲鳴を上げた。襄公は恐ろしくなって馬車から転げ落ち、足を負傷し、履物まで失った。
　 漢の劉向は、これは「豚による災い」の前兆であったと考えた。
　 魯の荘公の時代には、宮中の蛇と宮外の蛇が争ったことがあった。鄭の南門のところでは、内側にいた蛇が外から来た蛇と戦い、内側の蛇が死んだ。
　 劉向は、これも「蛇による災い」の前兆であると考えた。
　 『京房易伝』には、「後継者を誰にするか決められず、君主が迷っているときには、蛇が国の門に現れて争うという異変が起こる」と記されている。 魯の昭公十九年、鄭の都城の城門の外にある?淵という淵で、二匹の龍が争った。 劉向は、これも「龍による災い」の前兆であると考えた。
　 『京房易伝』には、「人々の心がまとまらず、不安定になっているときには、その町の中で龍が争うという異変が起こる」と記されている。
　 魯の定公元年には、九匹の蛇が柱に巻きつくという異変が起こった。 これは、「九代にわたって祀るべき祖先の霊廟が、きちんと祭祀されていない」ことの前兆だと考えられた。そこで、煬公のための宮を新たに建てたのである。

• 現代中国語の発音の「無気音」「有気音」の「気」は、単純に息を意味する。
• 「気功」は1950年代以降に広まった、新しい言葉である。 気功にあたるものは、昔は「導引」「吐納」「行気」など個別の名称で呼ばれることが多かった。
• 五禽戯（ごきんぎ）は、三国志にも登場する名医である華佗（かだ）が考案したとされる、5種類の動物の動きを模した健康気功で、動物の自然な動きを通じて体内の気血の巡りを良くできるとされる。